【國際小米年02】返穀，神人盟約物——小米餅背後的文化、時曆、祭典與生態

小米祭典的珍貴遺產

長年與部落老人家交流小米文化的林志忠老師，每當收穫祭到時，經常收到各部落族人致電邀約。他回憶小時候經常會跑到向天湖參加矮靈祭，然而長大後，他漸漸感受到許多部落的祭典文化都已經流失、變調，以鄒族來說，原本的小米祭典非常具有特色，然而現在不但變小、且小米也只拿來做小米祭典使用，在其他日常生活中的運用非常少；至於布農族、泰雅族雖然執行復耕，但許多珍貴的小米種原也在歷史時空背景的遷移中、已經消逝。

許多部落的祭典文化都已經流失、變調，因此許多珍貴的小米種原也在歷史時空背景的遷移中、已經消逝。

至今，他惦記著的是大武山的五年祭---祭拜大武山神到部落巡禮的祭典。「全世界只有一座小米聖山，就是大武山；而五年祭是世界上唯一小米聖山的祭典，五年祭就是屬於世界文化遺產，」他說，大武山神是掌管雷電，也意味著掌管小米的生長，因此排灣、卑南、魯凱形成了一個獨特的結界，而這結界的位置，就是大武山自然保留區。」以魯凱族的小米祭典來說，會用香蕉葉將小米粉包裹起來，在加熱的石板上烘烤變成小米餅，當掀開小米餅看到上頭呈現的烤紋，預告著明年的運勢好壞，也被認為是傳統重要的占卜餅，而這，全世界只有台灣才有的傳統飲食文化。然而台灣並沒有意識到這背後的重要性。

「占卜烤餅的意涵，在於人類史上沒有容器時，就能將生的小米轉變成熟的小米，所產生的文化活化石。」他認為，在缺乏甕器烹飪的萬年前，如何能把小米變熟？當時的人便想到用樹葉將小米粉包裹，利用石板熱度加熱，於是，變成古老薩滿系統的遺址。為何各族都說小米深具靈性？「因為它一直在變化，萬年前，小米祖先就是狗尾草，兩者雜交混種，野性的基因因此滲入，代代相傳，光是田間雜交就有3-5％，因此小米具有野性、包容力大、適應氣候變遷的能力也強。」

小米的森林月亮曆

「春節，就是在古老時期，為了小米而誕生的！」我們一開始並不了解原因，後來聽林老師娓娓道來，才明白春節是老人家種植小米的重要時刻----小米的生長與月亮息息相關，那時候會產生小米的時間觀與時間軸，「月亮在所有族群裡面，是校准時間的衡量標準。」他說，我們是可以告訴人們，所吃的小米是在滿月時所栽種下去、抑或是在哪種月形下耕植，「台灣的月亮有好幾百種名字，不同部落的月亮就有不同名字，有些用口水形容滿月，像阿美族會說月亮太大、大到口水噴出來。」而這也衍生出小米的森林曆---用各種語言去形容月亮，並作為種植小米或是狩獵的時間軸。此外，在大武山周邊部落石板屋上，會有一個天窗，族人就是看到影子，在石板屋裡的移動位置來判斷時間變化。而泰雅族則是看田裡種植多少次的小米來計算歲數，而布農族則利用祭事板曆來記錄小米的生長….。

林志忠老師提到，種植小米最重要的是「差異性」，小米是隨著環境而變化的靈性作物，把所有小米都統一規格、在同一地方栽種時，就失去了珍貴的差異。他說在日據時代，其實日本的學長與主事者有掌握基本的方向，到了國民政府統治後，也曾在原住民鄉鎮設置一個採穗種原田，持續各地的種原保存，由現在的種苗改良繁殖場負責。近代，在量產的前提下單系小米一直被純化量產，造成在地小米多樣性的流失。而年輕世代的原住民則不知道去詢問隔壁部落的老人家，有沒有自己所需的種原，「問了，就能把原來的種原留在部落、留在老人家土地的基因庫裡。」

種植小米最重要的是「差異性」，種原庫的目的就是儘可能適當地保存這些種子，而農民的保種「藏種於農」。

小米的品系與重要性

「同一種種原產生很多個體，然而我們卻用單一個體去框限所有族群，這樣是非常危險的。」他說，從美國學者那取回的小米種原，與當時台灣小米田間留存的種原多樣性，是台灣十分珍貴的遺傳資源。當時大環境中還有五、六百公頃栽種，但到今天、最後僅存兩百公頃、年輕人取得計劃案復耕最後還是失敗，原因眾多，除了他們取得的種原方式、承襲的農耕知識斷層、栽種環境及產量不同於過往部落老人家之外，最後面臨生存問題，最後只能棄種。

「如果台灣社會共識裡，原民文化是很重要的價值，也同意這都來自於小米的健全文化，那為何政府不能訪海外農技團的作法，成立中山山脈農技互助團，編列經常門預算，讓各部落族群中挑出中生代到各鄉，與老人家合作？」年輕人給力氣、耆老給知識，在部落一起執行共耕田。到了學校的營養午餐，發動小米主食、不再讓原鄉小朋友受到麵粉影響，而忘卻小米味道。

小米的健全文化，取決於年輕人是否能承襲部落老人家取得的種原方式、農耕知識斷層、栽種環境等知識與技能，而原鄉小朋友也需要重溫小米味道。

他說，條播是精準農業、抗病力弱，然而小米原本是很抗病、耐旱的，以目前台東推行的黃金小米來說，由於大面積栽培，經常面臨銹病等病蟲害的危害，這些早期從各鄉篩選出來的商用小米，雖具較高生產力及市場賣相。但純化後，失去原有抗菌抗病的基因，往往造成上百甲小米田，遇到病害就一次全耗損。

小米生態多樣性

「日據時期，日人以大和民族的本土糧食供給為首要目標，稻米生產自然成為首要，但仍顧及民俗生物倫理問題。」在穀稻戰爭---旱稻與小米的戰爭，一派希望改種植稻米、一派希望維持田間的多樣性，雖然後來種稻一派獲勝，然而仍可看出日本人曾想盡可能保有品種多樣性，然而現在，我們卻忽略了田間多樣性的珍貴。「經常，我拜訪老人家會遇到一個古老品種，我就把它記錄下來，如果老人家不要栽種了，我就跟他們說，我拿回去種、以後你們要種原，再打電話給我。」

部落藉著不斷遷徙並持續種植小米，以及與其他部族交換小米種原，逐漸孕育出多樣的小米品系，紅、白、黃、黑、橙、紫各種顏色都有。

以更高層次來說，「小米不該是糧食生產，而是整個家園生態的恢復。」意味著小米的存在，是維持生態鏈的平衡，因為小米餵養許多生物，像是山羌、石虎、囓齒類動物等，接著就會引來中型鷹類，例如：鴿子、老鷹等，「你問原住民老一輩，他們舊部落時期的山上，天空滿是老鷹、熊鷹；再來第二多的就是石虎，這也是為何各族族語中都有石虎的原因。」小米田旁邊會種植果樹、地瓜、芋頭，此時山豬就會來，石虎會在小米田旁守著；野鼠來，鷹類就來，形成生態豐富的「小米田間俱樂部」，在不同季節、有不同的動物造訪，「因此，各族的古調就會有跟鳥對唱、人與自然、生物對唱的生態系統蘊藏其中。」

然而小米田消失，中央山脈動物失去賴以為生的糧食、就得往山下走，來到充滿陷阱的平地，就像黑熊往山下走是無法改變的事實，因為糧食在山下。「過去台灣祭典歲時都依據小米時間進行，當你田間有收穫時，就不能進入山裡打獵；然而現在，狩獵與漁撈文化都已扭曲了，以前山豬到你田邊讓你抓，現在得走到更深的森林裡，然而那是動物繁殖的神聖禁區。」人們居住環境往下遷移來到平地，當沒有小米田時，生態影響甚巨，「我們希望生態回來，但必須要有那樣的環境。」

當小米收成時，首先移除葉子，接著用手指夾斷穗梗，保留約30公分長的穗梗，將它們捆綁成一大捆以便曬乾，曬乾後再將小米存放於穀倉中。

聊到台灣經常提倡生產履歷，他語重心長地說，「我們希望推動友善農業，卻又讓有心從事有機的農民耗費、填寫很多表格。你去看老人家的手，那是長期種植小米的手，很像熊掌，又粗又起繭，用那樣的手拿筆，你覺得合適嗎？」然而老人家最厲害的，是剛種下小米，他知道掃把揮敷一下，哪些動物等等就會跑出來；小米抽穗時哪些鳥類會來；小米穗成熟時哪些動物會出現…。「如果，我們把不同時間、出現不同的動物當作一種指標，告訴消費端，我這小米在不同季節會出現哪些生物多樣性，老人家們絕對如數家珍、是他們的強項。這樣具有部落智慧的環境指標系統，不正是台灣小米農耕文化的精隨嗎？」

「當我們以這樣的視野分享到國際小米年盛會上，國際會怎樣看待台灣？我的期待，我們不要只是單純糧食生產，而是，將生態保留下來，將文化留給孩子。」他認為，我們與印度在小米推廣上的目的性是不同的，印度在於銷售與求生存，然而台灣的小米更應該將重心放在環境生態的豐富性上，當生物鏈回來，傳統文化、古調、飲食記憶、族語、狩獵智慧…完整的文化鏈與生物鏈，都將再回到部落中。
 

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